Encuentro del 28 de noviembre al 1° de diciembre de 2024
Casa de Filosofía – La Paz 1623
Montevideo – Uruguay
Como un libro de ética -no de moral-, así presentaba Foucault a El Anti-Edipo, como una “Introducción a la vida no-fascista”.
¿La vida no-fascista? Nombrarla así tiene la virtud de no reducirla ni fijarla a una sola forma de vida, si bien uno de sus rasgos destacables es no estar enamorada del poder. Su “no-” se distingue de “ir en contra de”. Pero, ¿de qué tipo de negación se trata?
Partiendo de la equivocidad del término “fascista”, de su uso vago y generalizado, la idea es problematizarlo sin pretender arribar a un consenso. El fascismo -y habrá que precisar su relación con el totalitarismo- no se restringe a su formación histórica contrarrevolucionaria italiana o alemana. Tampoco a las dictaduras. Lejos de ser estático, muta.
En las democracias republicanas, también hay subjetivaciones fascistas de las relaciones de poder. Por todas partes contaminan y proliferan, no solo en el Estado y los partidos, allí donde menos se las espera. Nos interesa, en especial, abordar los fascismos que experimentamos en las comunidades que luchan contra el estado de cosas actual, aquellos que atraviesan cotidianamente nuestros hábitos y nuestros cuerpos, mediante la fascinación por dominar o el deseo de aquello mismo que nos somete. Ahora bien, ¿cómo evitar tanto el examen de conciencia como la cruzada culpabilizante?
Urge pensar cuáles son las maneras de actuar, solos y con otros, frente a lo que nos subyuga, ya que ninguna sujeción es infalible ni eterna; situar las estrategias y formas de vida no-fascista que aumentan nuestra potencia impidiendo que nos hundamos en la tristeza; crear complicidades con quienes eventualmente conspirar, conectándonos con toda persona que, esté donde esté -pues en cualquier muro hay fisuras-, se cuestione sobre el mundo en el que vivimos.
¿Cuáles son, entonces, las lenguas, las prácticas, los gestos, los valores, los erotismos y las sensibilidades no-fascistas? ¿Qué papel juegan allí la autonomía, la utopía, la hospitalidad, la relación con las otras especies, los parentescos raros, la amistad, la libertad, la soledad, la deserción, el anonimato, la memoria, la fiesta? ¿Cómo sería una filosofía, una política, un arte, una ciencia, una clínica o un psicoanálisis no-fascista? ¿De qué manera el fascismo concierne a la identidad, la clase, el sexo, la raza, el pensamiento, el deseo y lo inconsciente? ¿Qué experiencias de vida no-fascista existen en las diversas culturas? ¿Cuál es la relación de los nuevos fascismos con la soberanía y con la lógica del capital? ¿Qué estatuto y utilidad tiene en el presente la distinción entre fascismo y micro-fascismo?
Desde estas coordenadas que ubican algo de lo que en este tiempo nos fuerza a pensar, y desde las resonancias que susciten, convocamos a tomar lugar, individual o colectivamente, en la creación de un espacio de encuentro para poner en relación formas múltiples y heterogéneas de ver, pensar, sentir, vivir, luchar, y así dar lugar a otras maneras de estar en el mundo, albergando las diferencias en la composición de nuevos lazos y afinidades. La invitación se abre hacia quienes:
se resisten a capturar las nuevas preguntas en las viejas maneras de responder
se sitúan en la relacionalidad que no se agota en el modo humano o el sujeto
se aventuran a la intemperie y el desamparo
se exponen a engendrar nuevos posibles
se arriesgan a seguir con el problema.
Recepción de propuestas (intervenciones, ponencias, mesas de debate, conversatorios, talleres, instalaciones, performances, cine-foro y otros formatos): hasta el 15 de setiembre de 2024.
Contacto: vidanofascista@protonmail.com
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